高州冼庙为何那么多？

高州市境内的冼庙有二百多座，遍布每个乡镇，众多的冼庙构成了一幅幅有浓厚历史沉淀的冼夫人文化景观。它是高州乃至岭南人民的珍贵的财富。

高州的冼庙为何那么多呢？原因固然是多方面的，但主要的是两个方面。首先，得力冼夫人家族的显赫地位和历史功绩。冼夫人几十年的生活、战斗多在高州一带，她平定叛乱，保境安民，促进民族融和，发展粤西经济等方面都作出了卓殊的贡献，被人们奉为能“消灾解难”、“保境安民”的“南天圣母”。她的后代冯盎等也为唐朝的政局稳定作出巨大贡献。其次，历代统治者为了缓和俚人的仇视和反抗，只好改用“以蛮夷治蛮夷”的羁糜政策。直到唐代，封建王朝对俚人都只是“羁糜而己，未能制服其民”。特别是明清两代的统治者为了长久地实现国家的统一，以巩固他们的统治，就利用冼夫人“忠君爱国”的思想来引导人民。所以从明朝起，各个州、郡、县都有官府兴建、并有庙租作经费的冼庙。春秋二祭都由当地知府、知县亲自主祭。因而直接而广泛地影响到民间。各个乡村都筹资建庙，并设立有庙租作管理庙宇的经费，所以高州兴建冼庙，供奉冼太夫人才能长盛不衰，历千年之久。

冼夫人所处的时代，正是我国由统一的两晋封建王朝，走向长期分裂战乱，而后复合一统的时代。她顺应历史潮流，坚决维护国家统一，协助朝廷治理岭南，保证了岭南地区长时期的和平稳定，人民得以安居乐业。千百年来，不少人已把冼夫人当作“神”一样信奉和敬仰。在高州各地的冼庙里，每逢初一、十五都有很多群众为冼夫人上香、祭奠。高州境内的冼庙兴起于隋唐，昌盛于明清，形成了高州“乡乡有冼庙”的人文文化景观。冼夫人于隋代仁寿二年寿终后，由政府及她的儿孙率先在高凉郡治电白县城（今长坡镇旧城村）兴建一座冼太庙，这是粤西建冼庙之始。至唐代期间，又在良德县城建良德冼太庙，在高凉山建高凉冼太庙，在帅堂也建内设“帅将公堂”的冼太庙。明初，高州府治南迁茂名城（今高州城）后，冼太庙也随之南迁，由高州知府石简牵头于明嘉靖十四年（1535）建于高州城东，称为高州冼太庙。今高州旧城与高州城东的两座冼太庙，都是由州官建立的。此后，高州民间便兴起建冼庙之风。至今全市还遗存下来的历代旧冼庙还有六十三座，加上民国期间及解放后新建的已超过两百座。

高州冼庙如此之多，不但反映了人们对冼夫人的崇拜和怀念，而且已形成了一种冼夫人信仰。这种信仰的核心，就是谋求社会安定，人际和好，即所谓“趋吉避凶”、“消灾解难”。这种观念贯穿于碑文、诗词和楹联中。如明代高州府通判吴恩所撰《重修谯国冼氏庙碑》说：“策勋三朝，保姓立氏。藩屏蛮服，不忘内志”，“世执共功，益昌其继”。庙内的楹联云：“擅筹略佐三朝锄叛安良德被天南尊圣母；显神灵扶一统为民护国恩垂岭表仰夫人”，“以正气还天地，有大勋于国家”。这就说明了冼夫人信仰形成的缘由了。

冼夫人信仰，既不同西方的基督教、中东的穆斯林，也不同我国的儒、释、道三教。它属泛灵崇拜中的祖先崇拜和英雄崇拜之类。冼夫人作为“保护神”，涉及到群众生活的方方面面，概括而言，主要包括福、禄、寿三大利益要求。冼夫人信仰已成为社区互动共有的文化资源。不管是否有血缘、亲缘、地缘或业缘关系，也不论是城镇居民或乡村百姓，冼夫人信仰更多地成了以家庭或个人为单位的祈求人生顺遂、化解心灵困惑的一种精神寄托。中山大学叶春生教授著文说，这种信仰首先有利于社会的安定和团结，其次有利于群体奋发精神的升华，再次是有利于群众心态的调适。但是，我们也无可否认，这种信仰已带有浓重的历史印记，有的地方把它引入迷信的歧途，形成了功利化的倾向。这是一般事物发展有正面和负面的必然，只要正确引导，就能使冼夫人文化形成为一股爱国爱乡、团结奋进的凝聚力。

高州境内有如此众多的冼庙，客观地已经组成了冼夫人文化大观，也是冼夫人文化品牌的民俗表现之一。所以一千四百多年来，冼夫人文化这块瑰宝才一代代地流传下来，不致于被历史所湮没。